Kai kurie faktai ir mitai apie naujuosius religinius judėjimus

Spausdinimo versija

Galbūt, jei susipažintume su faktais, aiškesnis taptų ir bendras vaizdas...

Manoma, jog kai kurie religinių judėjimų nariai įvykdo nusikaltimus, o kai kurių religinių judėjimų organizacinė struktūra sudaro sąlygas piktnaudžiauti autoritetu. Sakoma, jog visiems religiniams judėjimams yra būdingas kriminalinis, pavojingas ir „asocialus“ elgesys. Tačiau tai, jog religija yra nežinoma, nauja arba tiesiog „kitokia“, nebūtinai turi būti keliančios susirūpinimą priežastys. Be to, informacijos stoka arba dezinformacija apie naujus arba senus religinius judėjimus gali kelti arba sukelia beprasmes kančias.

Todėl siūlytume perskaityti kai kuriuos plačiai žinomus teiginius apie naujuosius religinius judėjimus, ir palyginti juos su žinomais faktais.

Teiginys: Kartą įsitraukus į religinio judėjimo veiklą, niekada nepavyks iš jo ištrūkti...

  • Faktas: Ištyrus 104 Suvienijimo bažnyčios (munistų) seminaro dalyvius paaiškėjo, jog 71 iš jų atkrito per pirmąsias dvi dienas, kiti 29 pasitraukė per kitas devynias dienas ir dar 17 atkrito dar po devynių dienų. Taigi, tik devyni seminaro dalyviai išbuvo visą 21 dienos trukmės seminarą, skirtą įstojimui į Suvienijimo bažnyčią[1].
  • Faktas: Atlikto bandymo metu 1000 dalyvių sutiko ateiti į Suvienijimo bažnyčios organizuojamą seminarą, kuriame rengiami minėtos bažnyčios nariai, 90 proc. iš jų neprisijungė, o didžioji dauguma, tapusių nariais, atkrito per pirmuosius dvejus metus[2].

 

Teiginys: Net jei ir pavyks ištrūkti iš religinio judėjimo, žmogus jau niekada nebebus normalus...

  • Faktas: 45 žmonių, savanoriškai palikusių naująsias religijas, apklausa parodė, jog dauguma jų šį savo patyrimą laikė išmintingu, o ne jautėsi pikti ar apgauti[3].
  • Faktas: Shiloh bendruomenės (fundamentalistinė Jėzaus bendruomenė) buvusių narių studija parodė, jog buvę nariai nepatyrė jokių pražūtingų narystės pasekmių, puikiai integravosi į visuomenę ir neišsiskyrė iš didžiosios bendruomenės dalies pagal simptomų sąrašą[4].

 

Teiginys: Tik bepročiai lankosi tokiose grupėse...

  • Faktas: Metodiškos naujų ir/arba alternatyvių ir dvasinių grupių narių studijos parodė, jog dauguma jų yra psichiškai sveiki.
  • Faktas: Tyrinėtojas Marc‘as Galanter‘is naudojo Minesotos daugiafazį asmenybės aprašymą (Minnesota Multiphasic Personality Inventory – MMPI) atlikdamas pirmąsias sistemines psichologines naujų religijų narių studijas (būtent Suvienijimo bažnyčios). Galanter‘is nerado didesnio patologijų įrodymų paplitimo, nei tarp judėjimo narių, nei tarp didžiosios visuomenės dalies[5].
  • Faktas: Buvo atrasta, kad Rajneeshpuram (dabar nebeegzistuojanti gyvenvietė, pastatyta Bhagwan Shree Rajneesh, vėliau žinomo kaip Ošo) gyventojai turi aukštesnio lygio psichinę sveikatą. Tyrimas parodė, kad Bhagwan‘o pasekėjai turėjo labai pozityvias savivokas ir palyginti su visuomenės dauguma, žemesnius asmeninio sielvarto ir pykčio jausmus ir didesnius autonomiškumo ir minties laisvės jausmus[6].

 

Tačiau mes neteigiame, jog religiniai judėjimai nesuteikia priežasčių nerimui.

Faktas: Liaudies šventyklos (People‘s Temple), judėjimo, sutelkusio sekmininkų, socializmo ir komunizmo elementus, 1978 metais 914 narių žuvo masinėje savižudybėje-žmogžudystėje Džonstaune, Gajanoje. Šį judėjimą įkūrė Jim‘as Jones‘as 1955 metais Jungtinėse Amerikos Valstijose.

Faktas: 1993 metais JAV vyriausybės reidas Teksaso valstijoje, Waco vietovėje įsikūrusioje Dovydo šakos ( Branch Davidan) religinės bendruomenės teritorijoje, sukėlė ginkluotą pasipriešinimą, kurio metu 75 bendruomenės nariai bei jų vadovas David‘as Koresh‘as žuvo. Nėra žinoma, ar mirtys ugnyje buvo savižudybės, ar žmogžudystės. Iš viso žuvo 93 žmonės. Dovydo šakos religinė bendruomenė buvo atskilusi nuo Septintos dienos adventistų.

Faktas: 1994 – 1997 metais septyniasdešimt keturi Saulės Šventyklos (Order of the  Solar Temple) religinio judėjimo, kurio doktrina apima įvairius ezoterinius mokymus, nariai mirė – nusižudė arba buvo nužudyti įvairiose bendruomenės gyvenvietėse Kanadoje, Šveicarijoje ir Prancūzijoje.

Faktas: 1995 metais dvylika žmonių žuvo ir tūkstančiai buvo sužeisti zarino dujų atakos Tokijo metro metu, kurią įvykdė religinės bendruomenės Aum Shinrikyo nariai. Ši bendruomenė buvo įkurta 1986 metais, vadovas – Shoko Asahara, doktrina apėmė įvairias rytų tradicijas.

Faktas: 1997 metais trisdešimt devyni Dangaus vartų (Heaven‘s Gate) UFO kulto nariai nusižudė San Diego mieste, Kalifornijoje, JAV. Manoma, jog judėjimo nariai tikėjo, jog kartu su pro Žemę praskriejančia Hale-Bopp‘o kometa atskrenda erdvėlaivis, perkelsiantis juos į kitą egzistencijos lygmenį.

Faktas: 2000 metais apie trys šimtai Ugandos religinio judėjimo „Už dešimties Dievo įsakymų atkūrimą“ (Movement for Restoration of the Ten Commandments) nariai žuvo – nežinoma, buvo nužudyti ar nusižudė gaisro, kurį sukėlė grupės vadovai, metu. Vėliau atrastuose kapuose buvo aptikta dar apie tūkstantis aukų. Šis religinis judėjimas atskilo nuo Romos katalikų bažnyčios dar 1980 metais.

Tačiau... šiandieniniame pasaulyje yra tūkstančiai naujų religijų. Siaubingos tragedijos yra išimtys, tačiau jokiu būdu ne taisyklė. Netiksli informacija ar klaidingi apibendrinimai apie šias grupes gali kelti tiktai sunkumus. 

IŠNAŠOS:

[1] Galanter, M. 1989. Cults: Faith, Healing and Coercion. New York: Oxford University Press. P. 140-143.

[2] Barker, E. 1984. The Making of a Moonie. Oxford: Basil Blackwell. P. 147.

[3] Wright, S.A. 1987. Leaving Cults: The Dynamics of Defection. (Monograph No.7) Washington DC: Society for the Scientific Study of Religion. P. 87.

[4] Taslimi, C.R., Hood, R.W. & Watson, P.J. 1991. Assesment of Former Members of Shiloh: The Adjective Checklist 17 Years Later. Journal for the Scientific Study of Religijon, 30. P.306-311.Wright, S.A. 1987.

[5] Galanter, M. 1989. Cults and New Religious Movements: A Report of the Committee on Psychiatry and Religion of the American Psychiatric Association. Washington DC: The American Psychiatric Association.

[6] Latkin, C.A., Hagan, R., Littman, R. & Sundberg, N. 1990. Who Lives in Utopia? A Brief Research Report on the Rajneeshee Project. Sociological Analysis, 48, P. 73-81. Latkin, C.A. The Self-Concept of Rajneeshpuram Members. Journal for the Scientific Study of Religion, 29. P. 91-98.

Adaptuota iš Anglijoje veikiančios organizacijos INFORM (Information Network Focus On Religious Movements) interneto svetainės www.inform.ac.

raktiniai žodžiai: